Metode Tafsir Ayat Hukum

Metode Tafsir Ayat Hukum ini pada pembahasannya dibahagi kepada dua, iaitu metode penyusunan dan metode pentafsiran.

A. Metode penyusunan kitab tafsir ayat hukum

Dalam penyusunannya para ulama menempuh jalannya sendiri-sendiri. Secara umum boleh disebutkan disini, antaranya:

1. Disusun berdasarkan bab-bab, sebagaimana bab-bab fikah. Setiap bab diberi tajuk yang sesuai dengan masalah yang akan di sampaikan. Metode ini seperti yang dilakukan oleh al-Jassas dalam kitabnya.

2. Menyebutkan surah kemudian menyebutkan sejumlah ayat ahkam didalamnya dan menjelaskan ayat demi ayat dengan mengatakan misalnya “ayat yang pertama mengandungi lima masalah”. Metode ini diterapkan oleh Ibn al-`Arabi.

3. Disusun berdasarkan urutan surah, menyebutkan nama surah, berkaitan dengan ayat ahkam di bawah ayat disebutkan masalah yang akan di bahas. Seperti kalimat “dalam ayat ini mengandungi 21 masalah, pertama… kedua… dan seterusnya. Metode ini seperti yang telah dilakukan oleh al-Qurtubi.Disusun tidak berdasarkan urutan surah.
   

4. Disusun berdasarkan bab-bab sebagaimana bab-bab fikah. Pada setiap bab dimasukkan ayat-ayat di bawah satu tajuk, seperti bab taharah dalam bab ini didatangkan ayat-ayat al-Quran dengan disertai penjelasan yang tajam, menjelaskan hukum-hukum yang bersesuaian dengan pendapat al-imam al-Ithna `Asyariyyah dengan pertentangannya dengan mazhab lain. Metode ini diterapkan oleh Miqdad al-Suyuri dalam kitabnya Kanz al-`Irfan.

5. Disusun berdasarkan urutan mushaf. Pertama menyebutkan ayat kemudian menyebutkan asbab al-nuzul dan menjelaskan hukum syarak seperti ungkapan “ayat ini mempunyai beberapa faedah (hukum-hukum syarak) yang pertama seperti… kedua….. dan seterusnya. Metode ini seperti di lakukan oleh al-Zaydi dalam kitabnya al-Thamarat al-Yani`ah.

B. Metode pentafsiran

Mengenai pembahasan ini, tidak banyak para ulama yang membincangkannya. Oleh itu, metode yang akan dijelaskan di sini, semata-mata terlahir daripada kajian terhadap beberapa kitab di atas. Dan merupakan apa yang berlaku secara umum. Secara umum metode-metode tersebut antaranya:

1. Merujuk kepada pandangan fukaha

Tidak mengherankan ketika membahas persoalan hukum Islam, pandangan para fukaha, terutamanya para imam mazhab merupakan rujukan utama. Oleh itu dalam tafsir ayat hukum ini, para pentafsir hampir tidak luput untuk memasukannya dalam pentafsiran.

Umpamanya apa yang dilakukan Ibn al-`Arabi ketika mentafsirkan surat al-Baqarah (2):229. iaitu pada masalah yang ke delapan, beliau mengambil pandangan al-Syafi`i, katanya: “al- Syafi`i berkata: dari ayat ini dapat diambil pengertian bahawa lafaz "السراح" termasuk lafaz-lafaz talak yang jelas yang tidak memerlukan kepada niat.”[1]

Al-Jassas pun melakukan perkara yang sama, ketika mentafsirkan surat al-Baqarah (2):184, iaitu pada bab hamil dan menyusui. Ia mengambil beberapa pandangan para ulama diantara Abu Hanifah Malik dan al-Syafi`i.[2]

2. Membincangkan persoalan khilafiah

Metode ini maksudnya bahawa dalam mentafsirkan sesuatu ayat, mufasir akan memasukkan permasalahan khilafiah dalam pentafsirannya. Umpamanya yang dilakukan oleh Ibn al-`Arabi dalam tafsirnya. Iaitu ketika beliau mentafsirkan surah al-Maidah (5): 6. pada masalah yang ke 27, iaitu mengenai tafsir lafaz “برؤوسكم”. Ibn al-`Arabi membincangkan masalah mengusap kepala dalam wuduk. Di dalamnya beliau memasukkan persoalan khilafiah diantara para ulama. Katanya :

“Para ulama berbeza pendapat mengenai persoalan mengusap kepala kepada 11 pendapat. Pendapat pertama bahawa jika mengusap satu helai rambut dari kepala maka sudah mencukupi. Pendapat kedua tiga helai rambut…”.[3]

Setelah menyebutkan semua pendapat di atas, kemudian dijelaskan sumber dan alasan masing-masing pendapat tersebut dengan panjang lebar.[4]

Metode inipun diguna pakai oleh al-Jassas, ketika beliau mentafsir surah al-Baqarah (2):173. Dalam hal ini beliau mengemukakan berbagai pendapat para fukaha mengenai keharusan mengambil manfaat bulu khinzir. Katanya:

“Sungguh para fukaha berselisih pendapat mengenai keharusan mengambil manfaat bulu khinzir. Abu Hanifah dan Muhammad berkata “jaiz mengambil manfaat bulu khinzir kerana tujuan untuk melubangi atau menjahit (li al-Khirz)”……. Dan al-Syafi`i berkata “tidak harus mengambil manfaat bulu khinzir”…..”.[5]

Al-Qurtubi pun dalam pentafsirannya banyak membawa persolan khilafiah. Umpamanya ketika beliau mentafsirkan surah al-Baqarah (2):183, iaitu pada masalah yang ke empat beliau membincangkan khilafiah mengenai keutamaan berbuka atau terus berpuasa dalam perjalanan.[6] Begitu juga ketika beliau mentafsirkan (2):187 pada masalah yang ke sepuluh, sebelas dan dua belas mengenai permasalah beban yang ditanggung isteri ketika melakukan hubungan dengan suami pada siang hari bulan Ramadan. Atau mengenai hubungan yang dilakukan kerana lupa akan puasanya.[7]

3. Menggunakan kaidah nahu

Pentafsiran dengan bentuk ini bukan merupakan hal yang baru, tetapi ianya sering sekali digunakan sandaran dalam pentafsiran. Lebih-lebih bagi pentafsir yang mempunyai kemampuan dalam bidang nahu.

Begitu juga dalam tafsir ayat hukum. Metode ini ada juga dipakai dalam pentafsiran. Umpamanya apa yang dilakukan oleh al-Kiya dalam tafsirnya, iaitu ketika ia mentafsirkan ayat 23 dari surah al-Nisa. Ia membincangkan persoalan “syarat dukhul” bagi diharamkannya ibu mentua. Dalam mengulas persolan tersebut beliau membincangkan masalah na`t (sifat). Diakhir perbincangannya beliau berkata:

“ Hasil dari perbincangan ini bahawa hukum itu terjadi pada Ummahat al-Nisa’ (ibu mentua) dan terjadi pada al-Raba’ib (anak tiri). Penyandaran lafaz min al-Nisa’ Allati Dakhaltum bihinn itu tidak layak dengan Ummahat al-Nisa’. Akan tetapi layak dengan lafaz al-Raba’ib. Maka “syarat dukhul” itu menjadi al-Raba’ib dan menduduki posisi na`t.[8]

Mengenai ayat tersebut juga Ibn al-`Arabi membibncangkan perselisihan diantara ahli mahu mengenai sifat lafaz Allati Dakhaltum bihinn.[9]

4. Menggunakan kaedah usul al-fiqh

Perbincangan usul al-fiqh merupakan perbincangan yang selalu ada dalam persoalan fikah. Oleh itu bukan merupakan hal yang baru ketika dalam mentafsirkan ayat-ayat yang pada umumnya berkaitan dengan fikah dalam pentafsirannya menggunakan kaedah usul al-fiqh.

Umpamanya Ibn al-`Arabi[10] ketika mentafsirkan ayat 23 dari surah al-Nisa, pada masalah yang ke empat beliau menjelaskan kalimat

ãNà6çF»yg¨Bé&ur ûÓÉL»©9$# öNä3oY÷è|Êö‘r&

Berdasarkan mutlaknya lafaz, ia bermaksud keharaman susuan pada mana-mana waktu, samaada dari anak kecil atau orang dewasa. Maknanya susuan itu bersifat mutlak tidak ditentukan masanya. Kemudian beliau menyebutkan ayat lain sebagai penjelas atau muqayyad kepada ayat tersebut iaitu surah al-Baqarah (2) :233.

* ßNºt$Î!ºuqø9$#ur z`÷èÅÊö�ム£`èdy‰»s9÷rr& Èû÷,s!öqym Èû÷ün=ÏB%x. ( ô`yJÏ9 yŠ#u‘r& br& ¨LÉêムsptã$|ʧ�9$# 4

Begitu juga ketika mentafsirkan surah al-Baqarah (2):173. pada masalah yang kelima, iaitu ketika menjelaskan kata "والدمّ". Ibn al-`Arabi menjelaskan bahawa lafaz tersebut dalam ayat ini berlaku mutlak. Kemudian beliau menjelaskan muqayyadnya pada surah al-An`am ayat 145 iaitu lafaz "مسفوحا".[11]

5. Menyebutkan Asbab al-Nuzul

Metode ini diguna pakai oleh Ibn al-`Arabi ketika mentafsirkan surah al-Baqarah(2):229. dalam ayat itu beliau membawa sebab turunnya ayat sebagai berikut:

“Telah tetap bahawa menurut kaum jahiliyyah tidak ada jumlah bilangan dalam talak sementara idah ditentukan. `Urwah menceritakan seraya berkata “ada seorang mencerai isterinya kemudian merujuknya sebelum habisnya masa idah”. Ada seorang lelaki daripada kaum ansar memarahi isterinya, kemudian berkata “saya tidak akan mendekati kamu dan kamu tidak halal bagi saya”. Istreri itu berkata kepada suaminya “ bagaimana?” laki-laki itu berkata “saya menceraikan kamu sehingga ketika ajalmu tiba maka saya merujuk kamu”. Kemudian isteri tersebut menceritakan kejadian itu kepada Rasulullah SAW. Maka kemudian Allah SWT menurunkan ayat “الطلاق مرّتان “[12]

---

[1] Ibn al-`Arabi (1988), op.cit.,j.1 h. 261.

[2] al-Jassas (1992), op.cit., h.223.

[3] Ibn al-`Arabi (1988), op.cit., j.2. h. 60.

[4] Lihat Ibid. h. 60-64.

[5] al-Jassas (1992), op.cit., h.153-154.

[6] Abu `Abd Allah al-Qurtubi (1993), op.cit., h. 188.

[7] Ibid., h. 215.

[8] Al-Kiya al-Harrasi (1985), op.cit., h. 397

[9] Lihat Ibn al-`Arabi (1988), op.cit.,j.1, h. 484

[10] Ibid, h.482

[11] Ibid.,h. 79.

[12] Ibid, h. 257